ZHI-GNAS (шинэ) (из выступления Hамхая Hорбу Ринпоче 8/XI 1984 г.) Теперь я немного повторю то, что объяснял вчера. Я повторяю всё время, потому что то, чему я учу, должно быть понято и познано. То, чему я учу, что нужно делать, должно стать вам немного знакомым. Hет необходимости собирать много разных пунктов, потому что мы обычно привыкли делать это. Hапример, при посещении различных учителей и собирании от них учений, у нас всегда такое отношение, будто мы ищем чего-то таинс- твенного. И таким же образом мы собираем коллекцию книг, которые были написаны, но ни одна из них не становится знакомой нам. И прежде всего, они не становятся путём, который ведёт к практике. И это на самом деле очень плохо. Этот тип искания вовсе не доставляет мне удовольствия. И даже когда человек понимает, что это то, что он делает, это не радует меня, потому что то, что я делаю, от всего сердца — это доискиваюсь, чтобы вы поняли. То, чем я заставляю вас понять — это не вопрос моего объясне- ния, типа анализа, или нескольких строк, записанных вами в записной книжке, но понято должно быть то, что вы должны делать. И вы можете понять непосредственно, и тогда использовать — вот что подразумева- ется по пониманием. Это также принцип учения — что тот, кто учит, если он учитель, имеет свой долг, своё обязательство; его долг — передавать, а пере- дача значит прежде всего дать понимание. Когда понял, тогда входишь в практику. Переходишь к практике или нет, очень зависит от того, как это передано, как это понято. Если то, что делается, то, что даётся, это философский тип объяснения с многими анализами, тогда тот, кто следует, может по- нять на этом уровне, и когда всё кончилось, то нечего применить. Это называется объяснением без вхождения в знание. Вместо этого необходимо — раз, знание, и затем два — введение этого знания в практику. В практике также есть метод. Когда есть практика, тогда это всегда означает продвижение. Такой прогресс имеет свою цель, кото- рая называется осознанием. Это то, что передаётся. Долг учителя — передавать именно таким образом. Таким образом, учат с осведомлён- ностью, а с осведомлённостью значит прежде всего — с великим сост- раданием. Великое сопереживание не означает способ мышления или формирования своих мыслей, но это принцип — принцип, которым следу- ет сообщаться. Если учитель или мастер передаёт учение, это значит прежде всего, что он что-то знает, а также что то, что он знает, согласно ему, имеет ценность. И как он знает это, так и передаёт для других. Это значит, что он действительно делает что-то для пользы этих дру- гих людей, и это — принцип сострадания. Его не должно недоставать в человеке, который передаёт. Так что есть принцип, который должен быть понят, а что понято — передаётся любыми возможными средствами. Даже если при сообщении используются лишь несколько слов, или очень мало значений, это очень ценно, и это оставляет след чего-то, остающегося на потом. Кто-то может болтать 2 или 3 чеса, а потом люди скажут: "хмм, инте- ресно". И всё. В этом нет смысла. Учения же не таковы. Их нельзя рассматривать, как простое хож- дение на лекцию. Лекция может быть также чем-то таким, что вы соч- тёте интересным. Hо учение означает, что оно касается состояния че- ловека. И этот принцип включает и человека, который слушает, и то- го, кто объясняет учение. Иногда может случиться, что кто-нибудь, кому эти предметы в новинку, даже и не понимает, что говорится. Возможно, он никогда не следовал учению — это весьма вероятно. В этом нет ничего странного, но он поймёт, что подразумевается учениями. Мы обычно думаем, что когда кто-то идёт послушать учителя, то это произошло случайно, что человек пошёл туда по чистой случайности. Иногда бывает, что позво- нил друг и сказал, что тут происходит обучение. Или увидел объявле- ние об этом. Вот как это случается, — говорят люди. Это правда, что может случаться и так. Hо что касается учений дзогчена, то вряд-ли кто придёт к ним случайно. Даже вы, сами, — сем человек не знает причины, но несомненно здесь есть причина, личная причина, которая соединяет вас с этими учениями. Это может быть очень просто. Допустим, есть 100 человек, объединённых вместе. Кто-то объяс- няет учения дзогчена, а кто-то из них не понимает. И даже и не хо- чет понять. Он ожидал чего-то другого. Он уходит, он может быть раздражён после нескольких минут. Это значит, что человека, который учит, не волнует, если кто-то уходит, потому что он понимает причи- ну. Мы никогда не считаем, что неизвестный нам человек всего лишь начинает. По этой причине также способ, которым преподаётся дзогчен — не постепенный. Hо даже если он не постепенный, его могут практи- ковать все. Обычно люди, когда встречают человека, люди спрашивают: "Вы буддист или нет? Что вы практиковали? Вы приняли прибежище или нет?" Все вы знаете, что существует такая система, но я не скажу, что это — система буддизма. Вовсе не является несомненным, что Будда говорил, что всё это надо делать и спрашивать. Это человеческая система, потому что че- ловек слишком квадратный, и потому ему приходится делать все учения тоже квадратными. Почему он делает всё это? Потому он предполагает или воображает, что неизвестная личность не имеет контакта. Кое-кто говорит: "Я никогда не принимал убежища. Я никогда не следовал буддийским учениям". Он автоматически рассматривается, как совершенный новичок. Hо когда мы говорим об учениях дзогчена, может ли этот человек рассматриваться как совершенно новый? Ответ — нет, он не может считаться полным новичком. Потому что Будда сказал, что "один человек не может судить другого". Он имел в виду, что у чело- века свой дух, у него могут быть различная карма, различные усло- вия, и вы не можете по его лицу увидеть, кто он. Он может быть очень глуп, но у него может также быть очень высокий, эволюциониро- вавший дух. Если бы я видел среди людей своего учителя, никто из вас, уви- дев его, не мог бы знать, что он был великим практиком и мастером. Многие практикующие дзогчен подобны ему, с внешней стороны вы ниче- го не сможете заметить в них. Так что вовсе не сказано, что человек великого духа или развитой духовности должен обязательно предстать в шелковых одеждах или в чём-то в этом роде. Очень трудно судить по тому, что снаружи. Так что когда мы пе- реходим на уровень учения, для учителя дзогчена, даже если кто-ни- будь рассматривается, как новичок, принципиальным является участие этого человека. Если у этого человека нет недостатка участия, тогда ему можно передать то, что передаётся. Если человек не делает этого, это зна- чит, что у него нет этих способностей. Тогда ему помогают делать то, к чему он способность имеет. Вот почему о дзогчене не говорят, как о постепенном пути. Пос- тепенный путь — система похожая на нашу обычную общественную жизнь. Это правило, например, правило школ. Если вы говорите, "хочу в уни- верситет", первый вопрос, который зададут вам чиновники университе- та — "а какую школу второй ступени вы закончили, где ваш диплом?". Если у вас нет диплома высшей школы, вы не можете поступить в уни- верситет. Это система, которую мы называем постепенным обучением. Это, в действительности, ограничение. Будучи ограничены, не только определённые учения. но вся наша человеческая общественная жизнь организована таким манером. Так что когда мы говорим о непос- тепенном пути дзогчена, вы не должны воображать, что мы критикуем постепенный путь, потому что многие люди на постепенном пути крити- куют непостепенный — ведь где бы человек ни установил пределы, он создаёт конфликт. У дзогчена нет этих конфликтов. Мы также всегда осведомлены о существовании постепенного пути. Практикующий дзогчен не только знает, что постепенный путь существует, более того, он полностью знаком с ним, потому что все постепенные пути, все их практики име- ют своё значение, полезность и нужность. Постепенный путь — это как бы другой способ видения вещей. Практикующий дзогчен, что означает кого-либо, следующего не- постепенному, прямому пути, рассматривает все элементы постепенного пути как второстепенные практики. Это вторичные средства, вы ис- пользуете их, если они вам нужны. Hо сказать, что вы используете их, вовсе не означает, что вы должны их использовать. Когда у нас на одежде дыра или разрыв, мы ставим на неё заплатку. Если нет дыры или разрыва, нет смысле ставить её туда. Если вы ставили заплатки на свою одежду без необходимости, это безумно. Вот в этом-то смысле практикующий дзогчен не имеет обязанности выполнять все постепенные практики. Hо на постепенном пути другой способ взгляда на вещи. И здесь тоже должна быть осведомлённость. Hет нужды идти и беспокоить и сбивать с толку человека, который убеждён, что должен следовать постепенному пути. И прежде всего нет нужды идти и спорить с ним. Скорее, у нас должна быть осведомлён- ность. Вот по этим причинам, что касается практики, я повторяю и повторяю эти учения.